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Les liens qui continuent : pourquoi garder une connexion avec votre animal est sain

Par A. Monk · Mis à jour

Après la mort d'un animal, les gens se surprennent souvent à lui parler encore. À lui dire bonne nuit encore. À garder le collier dans un tiroir qu'ils n'ouvrent pas. Et puis, parfois, ils sentent qu'ils ne devraient pas — qu'une personne saine aurait déjà lâché prise, que s'accrocher est un signe qu'on ne s'en sort pas.

Cet instinct de se sentir en tort mérite d'être examiné, car il repose sur une idée du deuil qui se révèle plus fragile qu'il n'y paraît.

L'ancienne règle : lâcher prise et avancer

Pendant l'essentiel du vingtième siècle, le modèle dominant du deuil disait que la tâche du deuil était de rompre le lien avec le mort. Faire son deuil correctement, c'était se détacher, se retirer, avancer. S'accrocher à une relation perdue était traité comme un problème — la marque d'un deuil qui tourne mal.

C'est une règle que beaucoup ont absorbée sans qu'on la leur ait jamais dite directement. C'est pourquoi « as-tu tourné la page ? » sonne comme une question raisonnable, et pourquoi rester attaché peut ressembler à un échec.

D'où venait vraiment cette règle

Quand les chercheurs ont examiné de plus près le modèle du détachement, ils ont constaté qu'il ne reposait pas sur grand-chose en matière de preuves sur ce que font réellement les personnes en deuil. À travers les cultures et à travers l'histoire, les gens ont gardé des relations avec leurs morts — par le rituel, par les objets, par la mémoire. L'idée qu'un deuil sain exige de trancher tout cela était, pour une large part, un ensemble d'hypothèses culturelles plutôt qu'un constat sur la façon dont les gens font vraiment face.

C'est le tournant que capture Continuing Bonds: New Understandings of Grief, un livre de 1996 dirigé par Dennis Klass, Phyllis R. Silverman et Steven Nickman. Ils ont rassemblé des études et des observations cliniques qui remettaient directement en cause le modèle du détachement. Ce qu'ils ont trouvé était clair : les personnes endeuillées, encore et encore, ne tranchent pas leurs liens avec les morts comme l'ancien modèle disait qu'elles le devaient. Et maintenir ce lien n'est pas pathologique. Cela peut jouer un rôle positif dans le reste de la vie d'une personne.

Autrement dit, la chose dont on avait appris aux gens à avoir honte était, pour la plupart d'entre eux, ordinaire et souvent saine.

Ce que les liens qui continuent signifient avec un animal

Rien de tout cela n'est abstrait quand il s'agit de votre animal. Les liens qui continuent ne sont qu'un nom pour des choses que les gens font déjà, une fois qu'ils cessent de croire qu'ils ne sont pas censés le faire.

  • Leur parler. Dire leur nom à voix haute, leur raconter des choses, par habitude ou à dessein. Ce n'est pas de la confusion sur le fait qu'ils sont partis. C'est la relation qui continue sous la seule forme qui lui reste.
  • Garder quelque chose qui leur appartenait. Un collier, une médaille, une touffe de poil, le jouet usé. Un objet qui porte le lien et vous permet d'y poser la main.
  • Marquer le jour. Faire quelque chose de modeste à la date de leur mort, ou à la date de leur arrivée. Un acte répété qui donne au manque un endroit où se poser.
  • Un mémorial. Une pierre, un arbre, une page avec leur nom dessus. Un lieu où le lien a une adresse, et un lieu que d'autres peuvent trouver aussi.

Ce ne sont pas des étapes vers l'oubli. Ce sont des façons de porter une relation vers l'avant, changée mais pas coupée.

Où se situe la ligne du sain

Garder un lien n'est pas la même chose que refuser la perte, et il vaut la peine d'être honnête sur la différence. Un lien qui continue s'exprime à côté du fait que l'animal est mort — le collier est gardé, le jour est marqué, le nom est dit, et la mort est réelle pendant tout ce temps. L'évitement est différent. Si garder les choses exactement comme elles étaient devient une façon de faire semblant que rien n'a changé — la gamelle encore remplie chaque jour, la perte jamais laissée approcher —, ce n'est pas tenir le lien, c'est tenir le fait à distance.

La distinction ne porte pas sur l'intensité de ce que vous ressentez, ni sur la durée. Elle porte sur le fait que la connexion vive à côté de la vérité de la perte, ou à sa place. La plupart des gens, une fois la permission donnée, se posent naturellement sur la première.

Pourquoi un mémorial exprime le lien, et non son déni

Un mémorial est parfois lu comme de l'attachement excessif — comme si donner à un animal mort une place permanente était un refus d'accepter qu'il est parti. C'est plus proche de l'inverse. On ne construit pas un lieu où revenir pour quelque chose dont on fait semblant qu'il est encore là. On le construit parce que l'animal est mort, et que la relation ne l'est pas, et que le second fait a besoin d'un endroit où aller.

Un nom, une date, quelques mots vrais : ceux-ci énoncent la perte clairement et tiennent le lien en même temps. C'est exactement ce que décrivent les liens qui continuent — non un moyen d'éviter la mort, mais un moyen de garder la connexion après elle.

Si vous voulez en lire davantage sur le chagrin lui-même — et sur pourquoi les « étapes » nettes dont vous avez peut-être entendu parler ne le décrivent pas — nous avons écrit sur pourquoi le chagrin d'avoir perdu un animal fait si mal et, plus généralement, sur ce que c'est que de perdre un animal. Et nous avons écrit sur pourquoi un mémorial numérique peut aider à donner à ce lien un endroit fixe où vivre.

Si vous souhaitez un lieu à vous, vous pouvez planter un souvenir de votre animal dans mindelund et allumer une bougie. Il reste là où vous l'avez laissé, aussi souvent que vous avez besoin d'y revenir.

Sources